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授权级别:独家授权与委托   作品类别:国际论文网-医药哲学论文   会员:suyu   阅读: 次   编辑评分: 3
投稿时间:2018/7/20 11:15:53     最新修改:2018/7/20 11:15:53     来源:小品剧本网www.xiaopinjuben.com/ 
老子“无为而治”的人生真谛
作者:许结
中国国际剧本网论文创作室专业代写各种论文,代发各类论文。 QQ:719251535

      老子“无为而治”的人生真谛

    0前言


    《老子》又名《道德经》,是先秦伟大思想家老子的着作,也是与儒家学术如双峰并峙的学术经典。《老子》以“道”为核心,以“法自然”为原则,以自然之“真”为人生的终极价值。老子之“道”具有广大而神秘的趣味,然而不可忽略的是,中国学术思想之本根在“人”,老子的天道观、自然观,究其根本还是生命的精神、人生的境界,其中充满了人生哲学与智慧。

    老子人生哲学与智慧是如何建构的?又如何给今天的读者以启示?我想可从五个方面或者说抽绎出老子常说的五个字,作些介绍与分析。

    一、“朴”:老子人学三层次

    “朴”是未成器的东西,老子以此喻“道”,所谓“道常无名。朴虽小,天下莫能臣”,以明“道”之本原状态,其中内涵是生命之本真、文化之根源。老子以“朴”喻“道”,一方面与其作为物质崇拜的容器有关联,另一方面还与其性质跟古人盛水的陶器有关联。在中国历史典籍与神话传说中,有许多古代人物被认为是陶器的发明者,最有名的当以神农、舜、雷公以及宁封子为代表。宁封子在传说中不仅是黄帝时负责陶器生产制作的官吏,后来更被道教奉为神仙。这种“有容乃大”的原始物象,成为老子人生哲学的本根。

    在《青源惟信禅师语录》中有一段记载禅师的话:“老僧三十年前参禅时,见山是山,见水是水,及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水,而今得个体歇处,依然是见山只是山,见水只是水。”老子的人生观也具有这样的正-反-正三层次。

    (一)归根曰静

    《老子》中的“朴”崇拜落实到人生状态,就是主“静”的人生观。他认为:

    “吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。”所谓“有身”,在于“有形”,有形则有需求,有需求则有欲望,人的无尽的欲望是破坏自然态的祸根。宋代程颢《秋日偶成》诗有句说“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”,“静观”二字,也切合老子的人生思想。因为老子主张“无为”,由“无为”而“无不为”,其“无为”有两重含义:一是没做什么,表示一种存在状态;一是不做什么,表示一种行为禁忌。而“无不为”则是在“无为”基础上的顺适自然与民情的政治行为。这也是老子说的“圣人后其身而身先,外其身而身存”的道理。

    (二)圣人不仁

    当读者沉浸于老子心灵间所奏响的清虚自然、浑沦玄远的主旋律时,会被不谐之声打破,使人感受到某种内心的愤怒而震撼,这就是老子对人生取向否定的层次,即愤世的人生观。他说:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”这是对淳风日丧、政治昏乱、诈伪横行之“智慧”的否定。他说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”林语堂英译《老子》谓:“腹,指内在自我,目,指外在自我或感觉世界。”这是对声色美艳的否定。他说:

    “绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。……见素抱朴,少私寡欲。”这是对权威的否定。究其因,则在于“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。”

    (三)返璞归真

    由此,老子提出了返璞归真的人生取向。他描述自己的异俗情怀是:“众人熙熙,如享太牢,如登春台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩。”“孩”,开口笑的样子,“未孩”,是种尚不知笑的原始状态。归真,是大顺之德,也是老子反复强调的“知止”“内修”“内悟”的方法与精神。值得注意,老子强调的“知止”与儒家“止于至善”、佛家止观法门,有同工之妙,然其不同在于儒家止于人伦之善,佛家止于心头悟觉,而老子是止于自然之“朴”.缘此而可观老子主“真”的自然人性论。

    二、“真”:老子自然人性论

    “真”是老子的人生归投。面对大千世界,人必然心绪纷杂,而面对自然运化,人又应该活得纯粹。如果说以孔子为代表的儒家重的是“礼”与“文”,那么以老子为代表的道家则更重“真”与“质”.老子明确指出:

    “信言不美,美言不信。”“信”即是“真”.因为“美”需要修饰,有“伪”(人为)地呈现;“真”是纯粹,无须修饰,是自然天成的状态。而修炼人生,不仅在“应自然”,还在于“法自然”.这就是老子说的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”天无私覆,地无私载,道无私生。人生面对自然,一在顺适自然,一在热爱自然。葛玄《老子道德经序》说:“五千文,宣道德之源,大无不苞,细无不入,天人之自然经也。”顺适自然,我们才能如《老子》第二十七章所列举的“善行”“善言”“善计”“善结”之“无迹”“无瑕”“无策”“无关键”“无绳约”,达到天人相和、浑然一体的境界。热爱自然,也就达到了庄子在“濠梁之辩”中所倡导的“鱼乐”的趣味。后代文人论诗画,如姚鼐论诗说“天地之道,协和以为体”(《海愚诗抄序》),王维论画说“肇自然之性,成自化之功”(《画学秘诀》),皆与老子自然之“真”契合。

    由自然论到政治论,是老子倡导的君王顺适自然,则百姓享受自然的至境。他认为所谓“无不为”,在于“功成事遂,百姓皆谓我自然”.而用“事”于“世”的人,包括各阶层的官吏,都要达到“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”.玄德即道体,道体即自然。据刘笑敢《老子古今》的解读,他认为老子的“玄德”,就是“人文自然”,其中内含人性的天然与人事的自然(不造作,不勉强)。如果我对应老子说的“难得之货令人行妨”,也就是说一味追求稀世珍品会妨碍人的行为规范。这对人性的戒欲、戒贪,尤其是官吏的反腐倡廉,有着极大的警示作用和教育意义。

    从春秋末到战国间,是诸子学兴起的时期,而诸子百家所讨论的一个核心问题,就是“天人关系”,如论天,则有“天道”“天志”“天运”“天问”等,甚至有“杞人忧天”这一被后世嘲笑的故事,然其“忧天”本身却是一种自然观的觉醒。在此“天人关系”中,“人性论”又是一个最值得注意的问题。其中以孔子为代表的儒家从“性”之本根引申出“性善”与“性恶”之争,如孔子只说“性相近也,习相远也”(《论语·阳货》),到孟子和荀子,则有了“善”“恶”之分,其中孟子说的“四心”即“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”(《公孙丑上》)最为典型,是道德人性论的代表。而老子则不然,他倡导的是自然人性论,这发展到庄子的寓言中,则演绎出达生人性论的故事。其中最典型的就是“庄周梦蝶”.也就是“庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶”“俄然觉,则蘧蘧然周”,于是“不知周之梦为胡蝶”“胡蝶之梦为周”“谓之物化”(《庄子·齐物论》)。这是道家自然学派的趣味批判,因为“庄周”与“胡蝶”均来自于自然,亦必返归于自然,顺应自然,珍爱自然,本根一致,这种“物化”(互为)的人生境界,恰是道家天人相和思想的反映。而这也应合于老子的纯粹而自然的“真”. 三、“反”:老子祸福倚伏说。

    苏东坡《前赤壁赋》说“自其变者而观之,天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与我皆无尽”,通晓“变”与“不变”,确是他达生思想的智慧。而读《老子》,其中“正”与“反”的关系,最是其人生哲理中的智慧所在。再比较“正”“反”之义,老子尤其重“反”的功用,亦即“复命”,兼具返本与反思的旨意。如前所述,老子反复强调的“玄德”,是一种人文自然的表述,但如何达到“玄德”之境,诚如其言“玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺”.只要检索《老子》用字,“反”与“复”字极为常见,例如“反者道之动”“正言若反”“复归于无物”“复归其根”“复归其明”等,落实到人生,显然具有强烈的反思精神。而这又与老子惯用的以反彰正的语言策略相关,如讨论有无,大小,虚实,巧拙等思想范畴,其用“无”,则有“无知”“无欲”“无身”“弗居”等;用“不”,则有“不言”“不恃”“不有”“不宰”“不自生”“不自贤”等。如此大量使用否定词,是老子告诫我们能做什么的同时,更在喻示人们不能做什么。与之相应,如孔子教弟子有“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语·颜渊》)的告诫,佛门“三宝”,是“戒、定、慧”,亦首在“戒”,但这是行为的禁忌,而非老子“无为”的原本状态,所以比较而言,老子之“反”更多的是有关哲理的探寻。

    老子提倡“反”与“复”,还可以启迪我们的逆向思维。我们一方面要“贵其师”,尊师重道,才能学有进益,同时也要记住老子说的“不贵其师”,不要因为模拟效仿而失去了自我的创造力。记得年轻时治学,老辈尚存,耳提面命,获益良多。如程千帆先生常召我示学,一次对我说:“你们桐城人治学很重‘渊懿'.”我谨记于心,多年后撰成《说“渊懿”》一文,并刊登在《文学遗产》2008年第五期上。此秉承训示,为“正”取之法。

    又一次,当时的中华书局总编傅璇琮先生要编一套“古代散文精选”,邀我编《抒情小赋卷》。程先生对我说:“抒情小赋到苏轼以后,就没有什么可选的了。”我思量,程先生这么说作为审美评价自有道理,但这也形成对宋以后抒情小赋的遮蔽,于是我在苏轼《赤壁赋》后又选了宋以后的抒情小赋占全书近一半的篇幅。后来傅先生在丛书《总序》中特别强调“选目颇有新意……唐宋以后赋家占全编半数,读者可从中窥见抒情小赋的历史全貌”.此“反”取之例。

    当然,老子的“反”,主要是以祸福倚伏观启迪人们的生存智慧。这里给我们一个重要启示,即人要有明确的得失观“,什么该得,什么不该得,这其中可思考祸福之转换,把握住人生获得的”度“.小说描写男女之情,写得恰到好处,是爱情小说,写过了,成了黄色小说。人也如此,经努力而达至某高度,谓之成功人士,倘”逾规“而超出一步,就出”问题“了。所以老子讲”五色“使人”盲“,”五音“使人”聋“,此警醒,也内含一”反“字,即反省。他强调”去甚、去奢、去泰“,反对的只是过分安乐、过分享受与过分行为。

    四、”柔“:老子谈生存准则

    老子学术重”柔“,由此延伸出谦、损、卑、下,似乎是一种”示弱“的表现,其实不然,他是在阴柔与阳刚、盈与谦、满与损的对立关系中倡导以”柔“克”刚“、以”静“制”动“,即”天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间“”人之生也柔弱,其死也坚强;万物草木之生也柔脆,共死也枯槁“的生存准则与人生智慧。蔡元培在《中国伦理学史》第七章《老子》中认为:”老子以降,南方之思想,多好为形而上学之探究。盖其时北方儒者,以经验世界为世界观之基础,繁其礼法,缛其仪文,而忽于养心之本旨。……北方学者之于宇宙,仅究现象变化之规则,而南方之学者,则进而阐明宇宙之实在。“也就是说,老子重”柔“,与南方文化有关。正是出于”养心“的本旨,老子认为:”我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。“其中”慈“是德之体,”俭“是成德达用的工夫,”不敢为天下先“是德性作用的表现方式。

    因为尚”柔“,《老子》书中出现与之相关的三大意象,即水、谷神、玄牝。老子说:”上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。“对此,苏辙《老子解》释义最为详尽:

    ”道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善地也;空处澄明,深不可测,善渊也;挹而不竭,施不求报,善仁也;圜必旋,方必折,寒必止,决必疏,善信也;洗涤群秽,平准高下,善治也;以载以浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善能也;不舍昼夜,盈科后进,善时也。“以”七善“(地、渊、仁、信、治、能、时)言其旨趣。而水之”上善“的外化,就是”江海“,老子认为”譬道之在天下,犹川谷之于江海“”江海所以能为百谷王者,以其善下之“.倘若说中国文化中的山水精神,我想孔子偏重”山“(仁者乐山),老子则偏重”水“(智者乐水)。尤其是海洋意识,以儒家为代表的中国文化传统重”陆“而轻”海“,对海洋的认知长期停留或为神境,如李白《梦游天姥吟留别》的”海客谈瀛洲,烟波微茫信难求“,或为逃薮,如孔子说”道不行,乘桴浮于海“(《论语·公冶长》)。相比之下,老子对”江海“之为”百谷王“的讴歌,更值得关注。

    至于”谷神“与”玄牝“,也是老子重”水“之母性文化的另一种呈现与赞述。他说:”谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。“对此,诸家解释纷纭,如”中虚故为谷,不测故曰神“(司马光),”谷神喻其德,玄牝喻其功“(魏源),”谷为腹,神,腹中元气,玄,幽远微妙,牝,母,生物之本“(蒋锡昌),无非赞美一种生命的原动力。有学者认为,老子的”玄牝“,类同”玄德“,是原始的”大母神“,或谓母神的人格化。

    五、”妙“:老子人生的至境

    如果推敲老子喻示我们的人生至境,就是”妙“.《老子》首章即开示:”道可道,非常道;名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。……玄之又玄,众妙之门。“这妙,是天道,更是人生,是不以师承为贵,也不取决于所凭借的事物的一种境界,即老子说的:”不贵其师(师承),不爱其资(凭借),虽智大迷,是谓要妙。“又是一种静态的”玄鉴“(涤除玄鉴),即”重为轻根,静为躁君……轻则失本,躁则失君“.为了形象地说明这种”至境“之”妙“,老子创造了两种形象来图解其义。一种形象是”善士“形象:”古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。“这里用一”容“字(视觉图像)徐徐展开:一位小心翼翼(若冬涉川)、不敢妄为(若畏四邻)、端谨庄重(俨兮其若客)、消散(若冰之将释)、质朴(敦兮其若朴)而又胸怀深广(旷兮其若谷)、浑沦莫测(浑兮其若浊)的”善士“.

    另一种形象是”赤子“(或”婴儿“)。老子描写道:”含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄(音沙,嘶哑),和之至也。“赤子说源于《尚书·康诰》”若保赤子,惟民其康乂“,孔颖达疏”子生赤色,故言赤子“.而将赤子形象加以图绘式地描写,则是老子论道的一种独特方式。老子以”赤子“比喻含德纯厚之人,则用大量的外在物象如”蜂虿虺蛇“”猛兽“”攫鸟“的围剿以衬托主体形象的神奇,复以”握固“”朘作“之动态以及”号而不嗄“的形与声以昭示其”精“”和“之气,一幅语象化的”赤子“图像活脱而生。在《老子》中,赤子形象亦尝用”婴儿“来表述,所谓”专气致柔,能婴儿乎“”常德不离,复归于婴儿“,这又往往与其自我人生的构图结合起来,赤子之”真“,即为老子的至境与至性。

    先父允臧先生论老子之”道“有诗云:”有无徼妙入云烟,道道名名几树蝉。太息人偏遗矢溺,却从身外觅玄玄。“”玄之又玄,众妙之门“,离我们很远,也很近。

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